Heráclito - Tudo muda

Heráclito foi um filósofo grego que nasceu na cidade de Éfeso, e viveu aproximadamente de 535 a.C. a 475 a.C. Dele pouco se conhece. Sabe-se que era da Aristocracia de Éfeso, mas supostamente abdicou do governo da cidade. Por causa disso, foi chamado de orgulhoso e acusado de desprezar seus concidadãos, já que vivia uma vida separado.

É considerado um dos mais profundos filósofos pré-socráticos. Sua filosofia consiste em dizer que tudo muda, isto é, que nada permanece sendo o que é. Essa teoria recebe o nome de "Panta Rei" que significa "tudo flui". Aqui nós devemos pensar na figura de um rio cujas águas nunca permanecem num mesmo lugar, mas estão continuamente fluindo. Para Heráclito, isto seria a figura do mundo, onde as coisas estão continuamente fluindo, isto é, mudando.

É conhecida a seguinte afirmação que ele fazia:

"Não se pode entrar duas vezes no mesmo rio." Heráclito

"Para os que entram nos mesmos rios, correm outras e novas águas." Heráclito

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Se todas as coisas estão em contínua mudança, é possível perceber em todas elas uma unidade fundamental: a mudança. Todos os seres possuem em comum o fato de estarem continuamente mudando.

Podemos perguntar: por que as coisas mudam?

Heráclito dirá que o cosmos é formado de duplas de contrários: bem, mal; preto, branco; alto, baixo; direita, esquerda; ímpar, par; ir, vir; nascer, morrer; jovem, velho; homem, mulher, etc.

"Em nós, manifesta-se sempre uma e a mesma coisa: vida e morte, vigília e sono, juventude e velhice. Pois a mudança de um dá o outro e reciprocamente." Heráclito

Entre esses contrários haveria um conflito. Este conflito entre os opostos geraria o movimento do cosmos e, além disso, harmonizaria o cosmos. É o que Heráclito chama de "Harmonia dos Contrários".

"Tudo se faz por contraste; da luta dos contrários nasce a mais bela harmonia." Heráclito

De fato, em todos os seres do universo que se desenvolvem e se movem, notamos a existência de forças opostas sem as quais não seria possível o movimento e o desenvolvimento.

Demos alguns exemplos:

Sabemos que a terra gira em torno do sol. Ela repete continuamente este movimento. Esta viagem contínua só é possível porque há duas forças opostas em conflito: uma delas é a força de atração que o sol exerce sobre a terra. Com efeito, um corpo celeste maior tende a atrair um menor. É por isso que a lua gravita em torno da terra, porque a lua é menor que a terra, e, por isso, a terra a atrai. Do mesmo modo, por ser o sol maior que a terra, ele a atrai.

Mas, ao mesmo tempo, se só houvesse essa força de atração, a terra se chocaria com o sol, o que a faria explodir e nos mataria a todos. Portanto, é preciso haver uma outra força que a faça tender à distância. Assim, ela pode, ao mesmo tempo em que permanece gravitando em torno do sol, manter-se distante o suficiente para que não morramos de calor.

Se, por outro lado, apenas houvesse a força que faz a terra manter-se longe do sol, então ela se afastaria de vez e se perderia no espaço, fazendo-nos morrer de frio e tornando a vida na terra impossível.

Logo, para que o equilíbrio terrestre siga existindo e a vida seja possível, é preciso existirem duas forças opostas em conflito.

Outro exemplo:

Sabemos que as flores desabrocham na primavera. Esta é a época das flores. No entanto, é no inverno que as plantas adquirem o necessário para que as flores desabrochem. O inverno, por ser época de frio, é um tempo difícil para as plantas. Portanto, ao lado da força vital das plantas, há uma força que atua contrariamente a elas, que é o inverno. Através dessa dificuldade, as plantas adquirem aquilo que poderá desabrochar na primavera, e que bem poderíamos chamar de um "aperfeiçoamento de vida". Este aperfeiçoamento não seria possível sem a luta da força vital da planta contra as dificuldades do inverno.

O mesmo se pode dizer de um ser humano. Se, durante a vida, ele não enfrentar forças contrárias, isto é, dificuldades, ele não amadurece, isto é, não aperfeiçoa a sua vida. É da luta dos contrários que surge o movimento e o desenvolvimento.

Por este motivo, Heráclito dirá que a guerra é boa e justa.

"A guerra é o pai de todas as coisas de todas o rei; de uns fez deuses, de outros, homens; de uns, escravos, de outros, livres." Heráclito

Como é um pré-socrático, Heráclito também está em busca de um elemento inicial, fundamental, do qual virão todas as demais coisas, e que os primeiros filósofos chamavam de Arché.

Vimos que, para cada filósofo, a Arché era um elemento diferente: para Tales, era a água; para Anaxímenes, o ar; para Anaximandro, o ápeiron; e para Pitágoras, o número.

Para Heráclito, era preciso que o primeiro elemento fosse algo que estivesse sempre em movimento. Ele encontrará sua Arché no fogo. Com efeito, o fogo é um elemento que nunca está parado.

"O fogo se transforma em todas as coisas e todas as coisas se transformam em fogo, assim como se trocam as mercadorias por ouro e o ouro por mercadorias."

"As transformações do fogo: primeiro o mar; e a metade do mar é terra, e a outra metade um vento quente. A terra dilui-se em mar, e esta recebe a sua medida segundo a mesma lei, tal como era antes de se tornar terra."

"Fogo: carência e abundância." Heráclito

Além disso, o fogo unifica em si os diferentes materiais que ele queima, o que é um símbolo da unidade de todas as coisas através da mudança.

Uma terceira analogia seria ainda o fato de o fogo simbolizar o conflito, pois a sua atuação sobre os materiais se assemelha a uma força destruidora, conflitante, violenta.

Heráclito identificará o fogo com o Lógos. Lembremos que o Lógos é a inteligência, é o sentido das coisas. Heráclito dirá que o Lógos governa o cosmos. Nós também possuímos um Lógos em nós, a nossa inteligência individual. Como o Lógos é fogo, uma alma inteligente seria uma alma seca, enquanto que uma alma não inteligente seria úmida.

"À alma pertence o Logos, que se aumenta a si próprio."

"O homem ébrio titubeia e se deixa conduzir por uma criança, sem saber para onde vai; pois úmida está a sua alma."

"Brilho seco: alma mais sábia e melhor."

"Mesmo percorrendo todos os caminhos, jamais encontrarás os limites da alma, tão profundo é o seu Logos." Heráclito

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